PREMIANDO A LAS PERSONAS QUE LUCHAN POR UN MUNDO MEJOR
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El Premio Nobel de la Paz es entregado anualmente por el Comité Nobel Noruego «a la persona que ha hecho el mejor trabajo o la mayor cantidad de contribuciones para la fraternidad entre las naciones, la supresión o reducción de ejércitos así como la participación y promoción de congresos de paz en el año inmediatamente anterior». Es uno de los cinco Premios Nobel especificados en el testamento de Alfred Nobel (1895; su muerte ocurrió al año siguiente), y entregados por aportaciones sobresalientes hechas en los campos de la química, física, literatura, paz y fisiología o medicina.Tal y como señala el testamento, el premio lo administra el Comité Nobel Noruego y lo entrega un comité de cinco personas elegidas por el Parlamento Noruego. El primer Premio Nobel de la Paz se entregó en 1901 a Frédéric Passy y Jean Henri Dunant. Cada beneficiario recibe una medalla, un diploma y un premio monetario cuyo valor varía con el paso del tiempo.Ese año, Passy y Dunant compartieron un galardón de 150.782 SEK, lo cual equivaldría a 7.731.004 SEK en diciembre de 2008. En 2008, Martti Ahtisaari, de Finlandia, recibió el premio junto con una condecoración de 10.000.000 SEK (un poco más de 1 millón EUR, o 1,4 millones USD).El Premio de la Paz se presenta el 10 de diciembre de cada año, aniversario de la muerte de Nobel, en Oslo(Noruega), en presencia del rey. Cabe señalar que éste es el único Premio Nobel que no se entrega en Estocolmo (Suecia).
El Premio Nobel de la Paz es considerado el más controvertido de los Premios Nobel; muchas de sus selecciones han sido fuertemente criticadas.Mahatma Gandhi jamás ganó el premio, a pesar de haber sido candidato hasta en cinco ocasiones diferentes. Tras su asesinato en 1948, el comité consideró galardonarlo de manera póstuma, sin embargo al final determinó retener el laurel de ese año con la explicación de que «no había ningún candidato vivo que fuera adecuado».En 1961, Dag Hammarskjöld, quien falleció después de su candidatura y varios meses antes del anuncio, se convirtió en el único receptor en haber sido reconocido póstumamente; a partir de ello, se modificaron los estatutos para evitar cualquier premio póstumo futuro.En 1973, Lê Ðức Thọ declinó el Premio Nobel de la Paz, debido a que «él no estaba en una posición para aceptar el galardón, citando la situación en Vietnam como su razón primordial».Por otra parte, Linus Pauling, el premio Nobel de la Paz laureado en 1962, es a la fecha la única persona en haber sido galardonada con dos Premios Nobel individuales; previamente, había recibido el Premio Nobel de Química en 1954. A su vez, elComité Internacional de la Cruz Roja ha obtenido el premio en tres ocasiones (1917, 1944 y 1963), mientras que el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados ha ganado la distinción en dos (1954 y 1981). Un total de quince mujeres han sido reconocidas con dicha condecoración, más que en cualquier otro Premio Nobel.Hasta 2010, el Galardón de la Paz ha sido entregado a 98 personas y 20 organizaciones. Por otra parte, ha habido un total de 19 años en los cuales el Premio no ha sido dado, superando la cantidad de veces que cualquier otro premio de la misma organización no ha sido entregado.
PERSONAJES LUCHANDO POR LA PAZ
La Madre Teresa de Calcuta (Uskub, Imperio Otomano —actual Skopie, Macedonia—, 26 de agosto de 1910 - Calcuta, India, 5 de septiembrede 1997), nacida como Agnes Gonxha Bojaxhiu1 (pronunciado: [aɡˈnɛs ˈɡɔndʒa bɔjaˈdʒiu]), fue una monja católica de origen albanés2 3naturalizada india,4 que fundó la congregación de las Misioneras de la Caridad en Calcuta en 1950. Durante más de 45 años atendió a pobres, enfermos, huérfanos y moribundos, al mismo tiempo que guiaba la expansión de su congregación, en un primer momento, en la India y luego en otros países del mundo. Tras su muerte, fue beatificada por el papa Juan Pablo II, otorgándole el título de Beata Teresa de Calcuta.5 1
Agnes descubrió su vocación religiosa desde temprana edad, y para 1928 ya había decidido que dedicaría el resto de su vida a Dios. Fue entonces cuando optó por cambiar su nombre a «Teresa» en referencia a la santa patrona de los misioneros, Thérèse de Lisieux.6 Si bien dedicó los siguientes 20 años a enseñar en el convento irlandés de Loreto, comenzó a preocuparse por los enfermos y por los pobres de la ciudad deCalcuta. Esto la llevó a fundar una congregación con el objetivo de ayudar a los marginados de la sociedad, primordialmente enfermos, pobres y personas que no tenían hogar.
En la década de 1970 era conocida internacionalmente y había adquirido reputación de persona humanitaria y defensora de los pobres e indefensos, en parte por el documental y libro Something Beautiful for God, de Malcolm Muggeridge. Obtuvo el Premio Nobel de la Paz en 1979 y el más alto galardón civil de la India, el Bharat Ratna, en 1980, por su labor humanitaria. A ellos se sumaron una decena de premios y reconocimientos de primer nivel, tanto nacionales como internacionales.
Recibió elogios de muchas personas, gobiernos y organizaciones. Sin embargo, enfrentó también una serie de críticas, como las objeciones deChristopher Hitchens, Michael Parenti, Aroup Chatterjee y el Consejo Mundial Hindú. En 2010, en el centenario de su nacimiento, fue homenajeada alrededor del mundo, y su trabajo reconocido por la presidenta india Pratibha Patil.7
Premios y honores
En la India
La Madre Teresa fue reconocida por primera vez por el gobierno indio cuando obtuvo el galardón «Padma Shri» en agosto de 1962 y el premio «Jawaharlal Nehru» para el Entendimiento Internacional en 1969.66 Continuó recibiendo más premios notables en la India en los siguientes años, incluyendo el «Bharat Ratna» (el más importante entregado a un civil en la India) el 22 de marzo de 1980,67 el «Rajiv Gandhi Sadbhavana» en 1993 y el galardón artístico «Dayawati Modi» en 1995.68 69 Su biografía oficial inclusive fue escrita por un ciudadano indio, Navin Chawla, y publicada en 1992.
El 28 de agosto de 2010, en conmemoración a su centenario, el gobierno indio emitió monedas especiales de cinco rupias con su imagen y la presidenta Pratibha Patil expresó: «Vestida con un sari blanco con bordes azules, ella y las hermanas de las Misioneras de la Caridad se convirtieron en un símbolo de esperanza para muchos ancianos, indigentes, desempleados, enfermos y abandonados por sus familias».7
En otros países
| «A veces sentimos que lo que hacemos es tan solo una gota en el mar, pero el mar sería menos si le faltara una gota». |
| Madre Teresa70 |
En 1962, en Filipinas, obtuvo el premio «Ramón Magsaysay» destinado a «perpetuar su ejemplo de integridad en el gobierno, valiente servicio a la gente y el idealismo pragmático en una sociedad democrática, destacando el trabajo en el suroeste de Asia.»71 A principios de la década de 1970, la Madre Teresa se había convertido en una figura relevante para la religión en todo el mundo. Su popularidad se debía posiblemente en gran parte al documental de 1969 Something Beautiful for God, de Malcolm Muggeridge, quien publicó luego un libro con el mismo título en 1972. Por entonces, Muggeridge se hallaba en una etapa de búsqueda espiritual personal.72 Durante el rodaje, el material grabado se rodó en lugares con poca iluminación por lo que se creyó que iba a ser de baja calidad, pero al momento de editar el contenido el equipo se percató que el material se hallaba en condiciones aceptables. Tiempo después, Muggeridge definió el hecho como un milagro atribuido a la propia Madre Teresa,73 aunque esto fue negado por otros integrantes del filme que dijeron que se debió a que habían usado un nuevo tipo de película ultrasensitiva Kodak.74 Más tarde, Muggeridge se convirtió al catolicismo.
En esa misma época, el mundo católico comenzó a honrarla públicamente. El 6 de enero de 1971, el papa Pablo VI le entregó el premio internacional por la paz «Juan XXIII»,75 elogiando su labor con los pobres, su manifestación de caridad cristiana y sus esfuerzos por la paz.76 El16 de octubre de 1971 también se hizo acreedora al premio «Good Samaritan» por la Fundación Joseph P. Kennedy Jr, tras hablar en un simposio sobre el trato que había mantenido hasta entonces con toda la gente rechazada en las calles de Calcuta.77 En abril de 1973 se convirtió en la primera ganadora del premio Templeton otorgado en Londres por su labor de ayuda a los pobres y necesitados de Calcuta. De acuerdo a la descripción en la página web oficial del galardón: «su trabajo heroico trajo un verdadero cambio a aquellos a los que ella sirvió y continúa inspirando a millones en todo el mundo».78
Fue honrada por gobiernos y organizaciones civiles, así como también resultó designada Compañera de Honor de la Orden de Australia en 1982 por «el servicio a la comunidad de Australia y de la humanidad en general».79 El Reino Unido y Estados Unidos le concedieron premios en varias ocasiones, entre ellos la Orden de Mérito en 1983 y la ciudadanía honoraria de Estados Unidos el 16 de noviembre de 1996. Su país natal,Albania, le otorgó el Honor de Oro de la Nación en 1994.67 Universidades, tanto de Occidente como de la India, le otorgaron títulos honoríficos.67
Otros premios internacionales que recibió incluyen el «Mater et magistra» otorgado el 19 de junio de1974 en los Estados Unidos por la Tercera Orden de San Francisco de Asís, una medalla acuñada exclusivamente para ella por la Organización para la Agricultura y la Alimentación de la ONU otorgada en Roma en agosto de 1975, el premio «Pacem in Terris» en 1976,80 el premio internacional «Balzan» (Roma, 1978) para la «promoción de la humanidad, la paz y la hermandad entre los pueblos»81 y el reconocimiento internacional «Albert Schweitzer» (Estados Unidos, 23 de octubre de 1975).82
En 1979 recibió el premio Nobel de la Paz83 al «trabajo emprendido en la lucha por superar la pobreza y la angustia, que también constituyen una amenaza para la paz». Teresa se rehusó a asistir al banquete ceremonial ofrecido a los premiados y pidió que los fondos de 192.000 USD se entregaran a los pobres de la India.84 85 Cuando la Madre Teresa recibió el premio, se le preguntó: «¿Qué podemos hacer para promover la paz mundial?» y respondió «Vete a casa y ama a tu familia». En su conferencia sobre el premio que le entregó el rey Olaf V de Noruega, la religiosa dijo: «Lo acepto para la gloria de Dios y de su pueblo, el más pobre entre los pobres». También apuntó que el aborto es «uno de los mayores destructores de la paz».86
Al momento de su muerte, el primer ministro de Pakistán Nawaz Sharif dijo que era «una persona extraña y única que vivió mucho tiempo para propósitos más elevados. Su devoción por la vida para el cuidado de los pobres, los enfermos y los desfavorecidos es uno de los mejores ejemplos de servicio a nuestra humanidad».87 El ex-secretario general de la ONU Javier Pérez de Cuéllar expresó: «Ella es la Naciones Unidas, la paz en el mundo».87 Por su parte, el presidente Bill Clinton la definió como una «gigante de nuestra era»,64 y luego de su muerte, Juan Pablo II declaró: «Sigue viva en mi memoria su diminuta figura, doblada por una existencia transcurrida al servicio de los más pobres entre los pobres, pero siempre cargada de una inagotable energía interior, la energía del amor de Cristo».88 Durante su vida, la Madre Teresa fue nombrada 18 veces en las encuestas Gallup sobre los hombres y mujeres más admirados del año, siendo electa en la categoría de las 10 mujeres más apreciadas por los estadounidenses en todo el mundo. En aquel rubro, ocupó el primer lugar varias veces en las décadas de 1980 y 1990.89 En 1999 fue considerada dentro de las «mujeres más admiradas del siglo XX» por una encuesta de Estados Unidos,90 en la cual sobrepasó a los otros candidatos por un amplio margen, posicionándose en el primer puesto en las principales categorías demográficas excepto en la de los más jóvenes.90 91
Críticas y controversias
Filosofía de vida y enseñanzas
La Madre Teresa ha sido tildada por uno de sus detractores, Christopher Hitchens, de tener una visión fundamentalista dentro de la propia ortodoxia de la Iglesia. Durante el Concilio Vaticano II, encabezó la oposición a cualquier reforma de la Iglesia católica. Según ella, lo que se necesitaba era más trabajo y más fe, no una revisión doctrinal.92 Por otra parte, una cuestión clave en la crítica a sus enseñanzas es su prédica constante del consuelo y el conformismo. Después de la explosión de la planta química de la multinacional Union Carbide en Bhopal (India), se presentó inmediatamente en el lugar de la tragedia, donde 2.500 personas habían muerto. «Perdonad, perdonad, perdonad», repitió nada más al bajarse del avión, sin motivar a que los afectados iniciaran acciones legales o se persiguiera a los culpables.93 «Estás sufriendo como Cristo en la cruz, así que Jesús te debe estar besando», le dijo Teresa de Calcuta a un enfermo de cáncer que se retorcía de dolor ante las cámaras. Desde su lecho, le respondió: «Por favor, dígale que pare de besarme».94 Esto último fue objeto de críticas igualmente pues Teresa sentía que el sufrimiento en las personas las hacía acercarse más a Jesús.95
A este planteamiento respondió el doctor en sociología William A. Donohue, presidente de la Liga Católica por Derechos Religiosos y Civiles en los Estados Unidos:
Hitchens también odia el itinerario de la Madre Teresa, alegando que hay un motivo político para sus viajes. Por ejemplo, en 1984 ella fue a consolar a los que sufren en Bhopal después de una explosión química de la Union Carbide. Mientras estaba allí, ella pidió se perdonara a los responsables de la planta (el gobierno de la India tenía mayormente la culpa, a pesar de que Hitchens, un empedernido anti-capitalista, no puede admitir esto). Entonces, ¿qué hace Hitchens con esto? Él se sintió grandemente ofendido en el derecho de ella (Teresa de Calcuta) de pedir por perdón, cuestionando quién la «autoriza» a dispensar semejantes virtudes en primer lugar. Para Hitchens, su negativa a responder esta pregunta (no importa que a ella nunca le hubieran formulado la pregunta en primer lugar) es una prueba positiva de que su viaje «se interpreta como un ejercicio apresurado en el control de daños». ¿Control de daños para quién? ¿Para la Union Carbide? ¿Tiene Hitchens siquiera una fotografía (conjunta) de la Madre Teresa y de un funcionario de la Union Carbide para mostrar?William A. Donohue, marzo de 1996.96
Por otra parte, no se dejó intimidar por las críticas acerca de su firme posición contra el aborto y el divorcio diciendo: «No importa quién lo dice, deben aceptar con una sonrisa y hacer su propio trabajo». Igualmente, su oposición a la inseminación artificial y el uso de anticonceptivos fue objeto de críticas; en sus palabras: «Yo no le daría un bebé de una de mis casas en adopción a una pareja que usa anticonceptivos. Los que usan anticonceptivos no comprenden el amor».27
Las opiniones de los hindúes respecto de la Madre Teresa no eran uniformemente favorables. El importante partido político Bharatiya Janata Party, se opuso a la Madre pero la elogió luego de su muerte, enviando un representante para su funeral. La organización Concejo Mundial Hindú, en cambio, se opuso a la decisión del gobierno de realizarle un funeral de Estado. Incluso, un recordatorio de la revista Frontline negó unas acusaciones propiciadas por Giriraj Kishore como «completamente falsas» y se publicó que lo que habían hecho «no influye en la percepción pública de su trabajo, especialmente en Calcuta». El autor del homenaje, a pesar de alabar su «desinteresada atención», su energía y vitalidad, fue crítico de sus campañas públicas en contra del aborto.67
Atención a los enfermos
[La Madre Teresa] confía más en la providencia que en la medicina.Dr. Robin Fox
La calidad de la atención ofrecida a los pacientes con enfermedades terminales en los hogares para moribundos fue criticada igualmente por la prensa médica. El doctor Robin Fox, de la revista médica The Lancet, hizo referencia a la insuficiencia de médicos, de tratamientos sistemáticos y de analgesia, mientras que Mary Loudon del British Medical Journal, reportó la reutilización de agujas hipodérmicas, malas condiciones de vida, incluyendo el uso de agua fría para el aseo de los refugiados y un mal enfoque sobre la enfermedad y el sufrimiento, ya que se inhibió el uso de variados elementos indicados para la atención médica moderna como así también el diagnóstico sistemático.97 El doctor Robin Fox, editor de The Lancet, tras su visita a los centros de Calcuta en 1994, constató que a los pacientes no se les diagnosticaban las enfermedades ni se les administraban analgésicos eficientes. Describió la atención médica como «fortuita, con voluntarios sin conocimientos médicos que tuvieron que tomar decisiones sobre el cuidado del paciente debido a la falta de médicos». Señaló que su orden no distinguía entre los pacientes curables e incurables, motivo por el cual gente que podía sobrevivir corría el riesgo de morir por infecciones o falta de tratamiento.98
El autor de un periódico católico, David Scott, escribió que la Madre Teresa se «limitó a mantener viva a la gente en lugar de luchar contra la pobreza en sí».99 A su vez Sanal Edamaruku, presidente de la organización Rationalist International, criticó por escrito el hecho de que en algunos casos no otorgaban analgésicos en sus casas para moribundos y que podían oírse los gritos de sufrimiento por parte de la gente que tendría gusanos en sus heridas abiertas sin obtener alivio del dolor. En un principio, los analgésicos fuertes, incluso en los casos difíciles, no se daban.100
En respuesta a las críticas de Robin Fox, y comentando explícitamente el tema de la disponibilidad de analgésicos, tres investigadores de instituciones inglesas (David Jeffrey, Joseph O'Neill y Gilly Burn) que acreditan trabajos científicos sobre la práctica de la medicina en la India, escribieron en la revista médica The Lancet: «Incluso en 1994, la mayoría de los pacientes con cáncer vistos (en la India) no tenían acceso a ninguna analgesia, debido a la falta de medicamentos adecuados, de conocimiento acerca del uso de los medicamentos por parte de los médicos, como así también, en algunos casos, el desconocimiento sobre el manejo del dolor, agravado por la falta de recursos. La Madre Teresa es digna de elogio por, al menos, ofrecer bondad. Si Fox fuera a visitar las principales instituciones que están a cargo de la profesión médica en la India, rara vez vería él limpieza, atención de heridas y llagas, o bondad. Además, la analgesia podría no estar disponible».101
Colette Livermore, una ex misionera de la caridad, describió las razones por las cuales abandonó la congregación en su libro Hope Endures: Leaving Mother Teresa, Losing Faith, and Searching for Meaning. Según la propia Livermore, encontró lo que la religiosa denominó la «teología del sufrimiento», a la que definió como defectuosa. Sin embargo, calificó a Teresa como una persona buena y valiente. Aunque ella instruyó a sus seguidores sobre la importancia de la difusión del Evangelio a través de acciones en lugar de lecciones teológicas, Livermore no podía conciliar esto con algunas prácticas de la organización. Los ejemplos que citó fueron negarse innecesariamente a ayudar a los necesitados cuando éstos se acercaron a las monjas en un momento equivocado de acuerdo con sus agendas de horarios y desalentar a las monjas de buscar la formación médica para tratar las enfermedades que enfrentaban (con la justificación de que Diospermite a los débiles e ignorantes).102
Chatterjee confesó que la Madre y sus biógrafos oficiales (entre los que más se destacan, Navin Chawla) se habían negado a colaborar en sus investigaciones y que Teresa no pudo «defenderse» de la cobertura crítica de la prensa occidental, dando como ejemplo el informe publicado por el diario británico The Guardian, que atacó la condición de sus orfanatos, y del documental Mother Teresa: Time for Change?, que fue difundido en varios países europeos.
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